Tulen
ehkä tuottamaan pettymyksen niille, jotka ovat ajatelleet, että puhuisin siitä
mitä tavanomaisesti unella ja kuolemalla tarkoitetaan.
Minusta
ne asiat eivät ole niin tärkeitä kuin se, mikä merkitys näillä sanoilla on
meidän elämässämme juuri tähän hetkeen sovitettuna.
Jeesushan
ei juurikaan puhunut unista tai kuolemanjälkeisestä elämästä, vaan piti
tärkeänä, että ihmiset ymmärtäisivät tämän päivätajuisen elämän tärkeyden ja
merkityksen. Sillä nyt on otollinen aika, nyt tällä hetkellä rakennetaan ja vaikutetaan
unimaailmaan sekä kuolemanjälkeiseen elämään.
Unen
ja kuoleman jälkeen on kaikki mahdollisuudet menetetty, ellei jo nyt niitä
mahdollisuuksia ymmärretä rakentaa. Parempi hengen kerjäläisenä maan päällä
kuin materian kuninkaana tuonelassa.
Aikoinaan
ihmettelin sitä kun Yrjö Kallinen sanoi, että elämmekö unessa. Kun sitten
havannoin ihmisiä, niin toiset näyttivät olevan tietoisempia elämästä ja siten
enemmän hereillä olevia kuin toiset. He näyttivät elävän tiedossa, toiset
olivat tajunnassaan kuin tietämättömyyden unessa kävelijöitä elämää sen
kummemmin ihmettelemättä.
Kun
sitten itse opettelin elämään, niin huomasin, että elämä olikin kuoleman
opettelemista.
Kuolema oli ollut sitä ennen kuin kaukainen elämän takainen
asia, josta ei mitään voinut tietää, kuin mitä isot pojat olivat kertoneet.
Onko
todellinen elämä tällä tasolla siis kuoleman opettelemista, herää heti kysymys.
Miten se on ymmärrettävissä?
Sehän
tuntuu aivan paradoksilta.
Olemmehan aina kokeneet, että silloin se elämä
maistuu, kun menee oikein hyvin ja elämä on iloista ja nautinnollista.
Eikö
sitten näin ole. Ja jos ei, niin miksei?
Täytyy
todeta, että tässä tullaan juuri siihen olennaiseen kysymykseen, kun kysytään:
mitä elämä on. Jos meidät on luotu tänne elämään ja siitä iloitsemaan, niin
miksi on kärsimystä olemassa, herää heti kysymys.
Toiset
näyttävät saavan enemmän iloita kuin toiset. Toisille elämä on pelkkää
kärsimystä. Mitä pitäisi siis tehdä, jotta minun elämäni olisi ainakin
voittopuolisesti jos ei kokonaan iloa.
Onhan
jopa sanottu, että suuri elämä on varannut meille pelkkää onnea, jollemme me
itse sitä pilaa.
Tämän
onnen löytämiseen ja elämän ymmärtämiseen, käsittämiseen ovat kaikki
ihmiskunnan suuret opettajat koittaneet meitä ohjata.
Mutta me emme ole
uskoneet heitä niin paljoa, että olisimme lähteneet kovinkaan aktiivisesti
noudattamaan heidän ohjeitaan ja siksi elämämme on vielä paljolti kärsimystä.
Ja uskallan tässä seurassa jopa sanoa: omasta syystämme ja voisi lisätä myös,
että omasta halustammekin. Lyhentäväthän monet joilla on paljon voimia siten
velkojaan silläkin tavalla.
Kun
tietoisuutemme on vielä unen omaista, niin helposti syytämme , että elämä on
epäoikeudenmukainen tai joku toinen syypää kärsimyksiini. Tai että nuo rikkaat
ovat vieneet kansan rahat, että kansa saa kituuttaa köyhyyden kärsimyksissä.
Me
emme osaa vielä katsoa asioden syitä, jotta vapautuisimme tuomitsemasta pahaa
ja näkemästä asioiden tarkoituksenmukaisuutta.
Me
haluamme vielä sitä Eevan tarjoamaa hyvän ja pahan tiedon hedelmää, emmekä
ymmärrä jo syödä elämänpuusta.
Tietämättömyys
on se unihuntu joka on silmillämme. Se on se Jeesuksen
mainitsema malka eli tukki joka tukkii
ymmärryksemme näkökykyä tähän maailmaan.
Tietämättömyys on kaiken kärsimyksen
hedelmällinen juuri. Siitä kumpuaa kaikki kärsimykset maailmassa.
Tarkoittaako
se sitten, että kaikki kärsimys ja tietämättömyys poistuu kun opettelen oikein
elämään ja opinkin vapaaehtoisesti kuolemaan.
Joku
viisas on aikoinaan sanonut, että silloin ihminen viisas on, kun hän tietää,
ettei mitään tiedä. Jälleen paradoksi.
Näissä
paradokseissa tai ristiriitaisuuksissa on monasti sanottu suuria totuuksia.
Kun
ihminen voittaa tämän persoonallisen itsensä ja antaa tilaa todelliselle
Itselleen katsoa aistiensa kautta tähän maailmaan, poistuu tämä malka silmästä
ja ihminen persoonallisuudessaan yhtyy korkeamman Itsensä tajuntaan.
Silloin
hän huomaa vasta, etteihän se persoonallisuus mitään tiennytkään siitä mitä se
nyt saa nähdä ja ymmärtää.
Emme
me mitänä voine, emme mitänä itsestämme, ilman armotta Jumalan, toimetta
totisen luojan, sanoo Kalevala.
Pitääkö
meidän nyt ajatella, ettemme mitään voi oikein ymmärryksellämme nähdä, ennen
kuin tämä meidän todellinen Itsemme eli Jumalamme aukaisee silmämme selkosen
selälleen näkemään tätä maailmaa?
Ei
suinkaan!
Todellisuudessahan
me olemme jo yhtä tämän jumalaisen tajuntamme kanssa, joten mahdollisuutemme
ovat
kyllä rajattomat.
Tämä Jumalamme, Minuutemme pyrkii paljon suuremmalla innolla
persoonallisuutensa, eli lapsensa tajuntaa avartamaan ja sen yhteyteen kuin
päinvastoin.
Se
inspiroi ja herättelee meitä nyt jo katsomaan elämän ihmeellisyyksiä, kuin isä
ja äiti lastaan ja näkemään asioita korkeamman järjen eli hengen valosta käsin
ja odottaa vain, että me poistaisimme yhä enemmän niitä esteitä jotka olemme
kasanneet tukeiksi eli tukkeiksi välillemme.
Ja
mitä nämä esteet pääasiassa ovat? Ne ovat niitä siteitä, napanuoria joilla
olemme köyttäneet itsemme niin lujaan kiinni tähän mammonan maailmaan, ettei
henki tahdo enää kulkea.
Ne ovat meidän persoonallisia pyrkimyksiämme, vaatimuksiamme,
oikeuksiamme, halujamme, himojamme ym. tähän maailmaan olevia sidoksia, jotka
olemme luoneet itsellemme elämää janoamalla, kuitenkaan sitä taitamatta.
Voisi
kirkollisesti sanoa jopa, että ne ovat niitä meidän helmasyntejämme! Nämä ne
ovat meidän talomme valtaajia.
Olemme päästäneet nämä rosvot sisäämme, emmekä
mahda heille mitään. Emme ole enää herroja omassa talossamme.
Nämä
halut ja himot ovat hyvin juonia hallitessaan meitä. Ne kuiskaavat korvaamme
olevansa meidän oma tahtomme ja siten olevansa luovuttamaton osa meitä ja että
elämä olisi tosi ikävää, jos meillä ei näitä elämämme sulostuttajia olisi.
Ja
minkä metelin ne sisässä herättävätkään, jos yrität jostain halusta, tai
himosta luopua. Ne koittavat meistä kynsin hampain kiinni pitää vetoamalla
tuntemuksiimme ja lopuksi järkeemme.
Apollonius
Tyanalainen sanoi rikkaalle nuorukaiselle, joka ylpeänä esitteli komeaa
taloaan: "Minusta tuntuu, että
sinä
et omista taloasi, vaan talosi omistaa sinut".
Me
olemme monasti vielä orjan asemassa tässä talossamme, himojemme ja halujemme
orjia. Mutta vaikka tämän roskaväen olisimme jo ajaneet uloskin, niin pisimpään
olemme vielä omistamisen orjia, emmekä aluksi kovin helposti sitä huomaakkaan.
Mielemme
on vielä niin monessa kiinnikkeessä, jotka tuntuvat vielä aivan luonnollisilta,
ettemme edes ymmärrä niiden olevan mitenkään orjuuttavia.
Millä
tavoin nämä sitten ovat esteenä ja miten niistä vapaudutaan, jotta pystyisimme
henkisin silmin elämää katsomaan.
Monet
teistä muistavat kirjasta Lokki Joonatan, jossa hänen opettajansa Lether sanoo
hänelle, että olet siiven kärjestä siiven kärkeen omien ajatustesi tulos.
Ajatukset
ovat se alue jossa me sampoamme taomme. Ajatuksilla me rakennamme
tulevaisuutemme, kuin myös ruokimme ja ylläpidämme näiden ryövärienkin hyvinvointia.
Me
tulemme ja olemme sitä mitä eniten ajattelemme. Ajatuksilla me luomme oman
ulkoisen kuin sisäisenkin maailmamme.
Oikeilla
ajatuksilla me voimme vallata myös takaisin oman talomme ja ajaa pois
kaupustelijat ja kaataa rahanvaihtajien pöydät ja tehdä talostamme jälleen
temppelin, joksi luojamme oli sen tarkoittanut.
Sen
tähden meidän tulee etsiä totuutta, jotta ajatuksemme ja mielemme tulisivat
oikeamielisiksi.
"Etsikää ensin Taivasten Valtakuntaa ja sen
oikeamielisyyttä, niin kaikki muukin siinä ohessa teille annetaan",
painotti
Jeesus autuudenjulistuksissaan.
Oikeamiel'isyys,
siinä se jo Suomen kielessäkin sanotaan. Tämä Isämme
eli Minuutemme oikeamielisyys meidän tulee omaksua persoonallisuudessamme asti.
Sen myötä väärämielisyys poistuu "ravinnon" puutteessa.
Ehkä
näin isän päivänä voi todeta tämän vastaavuuden, että kun miehestä tulee isä,
tahtoo hän ottaa vastuun lapsensakin elämästä.
Samoin meissäkin tämä jumalaisen
isämme tahto pääsee toimimaan, kun vain hänet tunnustamme isäksemme ja Jeesuksen
tavoin sanomme, että tapahtukoon Isä sinun tahtosi, eikä minun.
No
mitä tekemistä tällä on esitelmän aiheen unen ja kuoleman kanssa? Eksyinkö jo
aiheesta kokonaan, saattaa joku jo ehättämään.
Jos
te olette elämässänne jostain voimakkaammasta riivaajastanne pystyneet
luopumaan, olette aluksi kokeneet määrätynlaista tyhjyyden tunnetta.
Luopuminen
jostain rakkaasta ihmisestä, esineestä tai helmasynnistä saa aikaan tyhjyyden
tunnun sisässämme ja tekee meidät helposti murheelliseksi.
Todellinen luopuminen
aina tuntuu kuin vähenisimme, kuolisimme pois jostain jo meille rakkaaksi
käyneestä.
Jeesus
kuitenkin sanoo autuudenjulistuksissaan, että autuaita murheelliset, sillä
heitä tullaan lohduttamaan.
Ja hän tarkoittaa tällä sanonnallaan sydämessään
puhdistuneita murheellisia ja lupaa vielä, että he saavat nähdä Jumalan.
Oikeamielinen luopuminen vie meitä siis
lähemmäksi Jumalaa ja siten kuoleman voittamista.
Kun
opettelin elämään opinkin kuolemaan eli luopumaan kaikesta siitä mikä pitää
minut elämättömässä elämässä kiinni eli siinä mikä on vielä kuoleman alaista.
Kalevalassa
Aino neiti, jota Väinämöinen eli viisaus kosi ja halusi ottaa hänet
kainaloiseksi kanakseen, ei ymmärtänyt vielä avautua vanhalle ikävälle
viisaudelle, jona hän Väinämöistä piti.
Hän halusi vielä elää nuoruutensa
unelmissa ja tunnelmissa ja odottaa maallisen prinssinsä tuloa, joka toisi sen
elämän ilon ja onnen.
Väinämöisen
tavoin korkeampi Minuutemme tulee kosimaan meitä ja kolkuttaa sydämemme ovelle
neljä kertaa elämässämme: lapsuudessa, nuoruudessa, miehuudessa ja vanhuudessa.
Joko olet valmis avaamaan aittasi oven ja tulemaan Minulle kainaloiseksi
kanaksi eli morsiameksi/sulhoksi.
Ainon
elämään ei kieltäytymällä iloa ja onnea tullut, vaan hän uppoutui yhä enemmän
sisäisten tunnelmiensa lumoihin ja yhä syvemmälle tämän elämän syövereihin ja
houkutuksiin ja lopuksi hukkui niiden lumoaviin pauloihin.
Ainon
tavoin emme vielä helpolla usko tai ymmärrä, että vanha viisaus voisi tuoda
onnea elämäämme
Me
odotamme vielä sitä oikeaa rakkautta, joka kaiken ilon tuo elämäämme ja pahan
elämästämme poistaa, emmekä huomaakaan, että todellinen rakkaus tulee vasta
viisauden vanavedessä.
Pyhä-henki
eli jumalainen järki, eli se ylösalaisen kolmion kärki tulee edellä meihin ja
tuo siten jumalaisen rakkauden eli Kristuksen tullessaan.
Tätä jumalaista
järkeä me voimme jo nyt kokea ja ymmärtää ymmärryksellämme, sillä sehän on jo
nyt piiloutuneena meidän tajunnassamme.
Sehän
se Pohjan Neitona eli omanatuntona antaa meille ohjeita kuinka selviämme
eteemme tulevista ansiotöistä.
Meidän tarvitsee vain yhä enemmän ruveta
kuuntelemaan eli ajattelemaan niitä yleviä jumalaisia ajatuksia, joita jo
suuret opettajat ovat meille neuvoneet, niin tämä yhteytemme sitä mukaa
voimistuu Jumalamme kanssa.
Mitä
enemmän aikaa päivässä vietämme ylevissä aatoksissa, sitä enemmän meidän
maailmammekin alkaa muuttua.
Me
huomaamme että pohdimme samoja asioita myös nukkuessamme. Ja aamulla moni
kiperäkin asia on saanut vastauksen.
Mitä
enemmän ymmärrämme kysyä ja vedota omaan Minuuteemme sitä enemmän aukaisemme
tätä yhteyttä.
Tähänhän mietiskely ja rukoileminen meitä on jo opettanut. Kun
sen vain
ymmärrämme saattaa
oikeamieliseksi ja pysyväksi mielentilaksemme.
Tämä
Pyhä-henki, jumalaine järki on se parakleetti, jonka Jeesus lupasi lähettää
opetuslapsilleen kuolemansa jälkeen.
Eli
kun rupeamme hänen opetuslapsikseen ja kuljemme hänen viitoittamaa tietään,
pääsemme tämän Pyhä-hengen yhteyteen, joka nostaa meidät pois tästä
kuolemanlaakson kahleista irti ja tuomme siten tajunnassamme jo Taivasten
Valtakunnan tänne maan päälle asti.
Näinhän
se Kalevalammekin opettaa kuinka se tulinen Kokko eli Pyhä-henki, jumalainen
järki tekee meissä kovan työn voittaessa tuonen virrassa sen suuren suomuhauin
joka muutoin meidät nielisi ja kuolisimme.
Tämä suomuhauki kuvaa näitä meidän
kuoleman alaisia helmasyntejämme.
Tämä tulinen Kokko kuvaa sitä todellista armoa, joka auttaa meidät lopullisesti kuolemasta elämään.
Emme
enää silloin haikaile tuonpuoleisista taivas elämistäkään kuten uskovaiset, tai
pelkää paholaisia tai helvettejä emmekä tuomitse enää saatanan palvojiakaan
kuten uskovaisemmat uskovaiset.
Me
olemme silloin heränneet unestamme, jota sanotaan kuoleman pikkuveljeksi ja
heränneet sokeasta uskosta, joka on vain järjen nukkumalähiö ja näemme mikä
tässä elämässä on totta mikä vain unimaailman mielikuvitusta. ---
Köyhän
ainoa huvitus on rikas mielikuvitus, kuulin hiljattain sanotuksi. Jeesus sanoo,
että autuaita ovat oikeamieliset köyhät hengessään, sillä heidän on Taivasten Valtakunta.
Eli
ne jotka kokevat olevansa hengettömiä tässä persoonallisuudessaan ja janoavat
elämän henkeä itseensä. Heitä tullaan ravitsemaan runsaalla uudenlaisella
mielikuviotuksella, joka intuitiona tulee omalta Pohjan-neidoltamme.
"Nyt
on otollinen aika", sanoi Jeesus. Nyt on Taivasten Valtakunta
lähellä.
Kuoleman jälkeen ei ole enää
mitään tehtävissä sen yhteyteen pääsemiseksi. Olkaa siis jo nyt hereillä.
Ehkäpä
hän tarkoitti sillä, että luopukaa siitä, mikä on epätäydellistä, älkääkä enää
ruokkiko sitä, niin uutta luovat voimat pääsevät teissä virtaamaan.
Mitä
enemmän pystytte oikein luopumaan, sitä enemmän teidän astiaanne voidaan uutta
kaataa.
Toisin
sanoen, kun annamme sen mikä meissä todellisena elämänä ja tietämisen ilona
ilmenee päästä hallitsemaan sitä mikä vielä on kuoleman alaista, silloin olemme
voittamassa ei vain kuolemaa, vaan tavoittamassa ikuista elämää.
Silloin
ikuinen tai oikeammin pitäisi sanoa aijooninen eli aikakautinen elämä on
saavutettavissa täällä eläissämme.
Onko
kuolema sitten elämän vastakohta, entä kuolemanjälkeinen elämä?
Ei!
Kuoleman vastakohta on pikemmin kuolemattomuus. Ja elämän vastakohta on
elämättömyys.
Mikä sitten kuolee? Muoto.
Elämä ilmetessään joutuu pukeutumaan muotoon ja se jolla on alku on
loppukin. Kuolemalla ei siis ole sijaa elämässä eikä siis ikuisuudessa.
Mitä
elämä sitten on?
Onko se ikuista?
Suuri
elämä pysyy mysteerinä vielä meille. Kuolevainen, mikä me vielä
persoonallisuudessamme olemme, ei voi kuolematonta ymmärtää.
Me voimme ymmärtää
elämää kyllä sen ilmetessä, mutta sitä mikä ilmenee, sitä emme voi tietää
emmekä määritellä.
Me
voimme kyllä sanoa, että henkihän se tässä persoonassa pyrkii ilmi tulemaan.
Sehän se on kuolematon ikuinen meissä. Hengessä me vapaudumme ilmennyksen
rajoituksesta.
Mutta kuitenkin me nimitämme hengeksi Aatmaa, Budhia ja Manasta,
eli Isää, Poikaa ja Pyhää-henkeä, jotka ovat vain meidän Monadimme,
Jumalkipinämme, ilmennyt puoli, Jumalamme kolmet kasvot.
Niin
mikä silloin on ikuista ilmenemätöntä muu kuin Monadimme, josta meillä ei voi
olla mitään muuta tietoa, kuin että siinä on ilmenemisen mahdollisuus.
Kaikki
siitä alaspäin on aijoonista eli aikakautista ja siten kuoleman eli häviävän tai
ehkä muuttuvan muodon alaista.
Joskin
toiset muodot ovat kestävämpiä kuin toiset, meidän mittapuumme mukaan jopa
ikuisia. Eli elämä, joka meissä sykkii on pukeutuneena seitsemään ilmenneeseen
kuolevaan olemuspuoleen nimittäin: fyysiseen, eteriseen, astraaliseen ja mentaaliseen
ruumiiseen. Sekä Monadin kolmeen verhoon, jotka kaikki ovat kuolevia, aikanaan
katoavia, sulautuvia yhdeksi kaikkialliseksi elämän hengeksi.
Ja
ihmiset yleensä puhuvat vain yhdestä kuolemasta.
Jos
kysytään sinulta: Kuoletko sinä, niin varmasti vastaat, että kyllä minä
aikanani kuolen. Tässä me jo sanomme tämän totuuden, että minä, minuutemmekin
vielä kuolee.
Meillähän on vain yksi
minä, jonka me koemme operoivan persoonallisen sielumme ja henkemme maailmoissa.
Näin
kuolemankysymyskin laajenee huomattavasti, vaikka sillä ei olekaan merkitystä
tälle alemmalle persoonallisuudellemme, joka kokee ensimmäisenä tämän fyysisen
kuolemisen ihanuuden.
Eli
Jumalat salasivat meiltä kuoleman ihanuuden, jotta jaksaisimme säädetyn aikamme
käydä tätä kärsimysten koulua.
Miksi
kuolemaa sitten voidaan kutsua ihanuudeksi? Ehkäpä siksi, että saamme vapautua
maan vetovoiman suuremmasta rajoituksesta. Heittää kuin palttoon pois keväällä
ja kokea olon keveämmäksi.
Miksi
unta sanotaan kuoleman pikkuveljeksi? Siksi, että meidän tajunta unen ja
etenkin syvänunen aikana liikkuu maailmoissa, joihin fyysisen ja psyykkisen
kuoleman jälkeen siirrymme tajunnallisesti.
Isä
meidän eli Minuutemme laittaa lapsensa kuin joka aamu tänne fyysiseen maailmaan
kouluun oppimaan. Ja tämä lapsi sitten illalla palaa kotiinsa ja kertoo
isälleen, mitä koulussa tänään opittiin.
Lapsihan
ei jaksaisi käydä koulua, jollei olisi kotia mihin voisi palata voimistumaan.
Unen aikana me myös kertaamme kotiläksyinä päivällä oppimiamme asioita, jotka
sitten seuraavana päivänä jo ehkä paremmin osaamme.
Kannattaa
siis nukkua yön yli tärkeitä asioita päätettäessä. Näin lapsi kasvaa ja
pikkuhiljaa alkaa huomaamaan mihin se isä häntä omanatuntona pyrkii päivisinkin
ohjaamaan.
Ehkä
meistä kasvaa aikanaan maailmankaikkeuden kansalaisia, kun opimme yhä enemmän
hallitsemaan muotojen maailmaa.
Opimme
takomaan ensin valmiiksi oman Samporuumiimme eli ikuisen ja taas pitää sanoa
aijoonisen eli aikakautisen käyttövälineemme eli kirkastusruumiimme, joka
kuitenkin sitten pirstoutuu kappaleiksi eli kokonaisuutta hyödyttäväksi, kuten Kalevalassakin.
Elämä
on jatkuvaa liikettä. Se ei voi pysähtyä kuin aikakaudeksi johonkin
yksittäiseen muotoon, jonka se synnyttää ja kasvattaa todetakseen jälleen Minä
en ole tämä ja hävittää sitten muodon.----
Mitä
kaikkea olen nyt tahtonut teille sitten sanoa?
Ainakin
sen, että mitä enemmän kuolemme eläissämme, sitä elävämpiä olemme kuollessamme.
Sitä tietoisempia olemme, mitä kuoleman mysteerio todella on.
Sitä suuremmalla
mielenkiinnolla myös odotamme sitä hetkeä kun saamme vapautua tämän palttoomme
painavasta ja kömpelöstä kantamisesta ja lentää kuin linnut irti maan
maatavasta vaikutuksesta.
Muistan
kuinka lapsena kun oli tehnyt jotain kiellettyä ja omatunto soimasi koko ajan,
kuinka raskas ja painostava olo oli koko ajan. Mutta kun asia paljastui ja sai
anteeksi, mikä helpotus ja kevyt olo tuli heti.
Samoin
koin ripille pääsyn. Uskoin silloin vakavasti mitä pappi oli puhunut meitä
valmistaessaan todelliseen oikeaan mielenvireeseen ja vastaanottamaan pyhää ehtoollista.
Olo oli ehtoollisen jälkeen keveä kuin vankilasta vapautuneella suurellakin
rikollisella, joka oli syntinsä sovittanut ja saanut kaiken anteeksi.
Muutaman
päivän sitä vain kesti ja taas oli oma itseni syntinen kuten ennenkin. Älkäämme
siis olko enää joku muu kuin itse voimme vapauttaa itsemme synneistä.
Nyt
on otollinen aika tehdä työtä ja vapauttaa itsemme kaikista taakoista, joita
kannamme muutoin vielä kuoleman rajan tuolle puolen.
Samalla
tavoin me ehkä sitten harmittelemme kuin nytkin: että miksi en alkanut jo
nuorempana vakavasti totuudenetsijäksi. Kuinka monilta turhilta kiemuroilta
olisi voinut silloin välttyä.
Tietysti
pitää ymmärtää, että ne kiemurat on ollut pakko kulkea, kun en ole niitä
aikaisemmin vielä itsessäni selvittänyt. Näin on kuolemankin jälkeen, mutta
ilmeisesti sillä erotuksella, etten siellä voi muuta kuin harmitella
töppäilyjäni.
Tänne
on tultava niin kauan oppimaan että viimeinenkin ropo on maksettu, viimeinenkin
oppi saatu, viimeinenkin vajavuus itse lunastettu.
Näin
ajateltunahan tämä saattaa tuntua toivottomalta ja vivahtaa hiukan vanhanliiton
tieltäkin, ellei oteta armokäsitettä huomioon. Armo kuitenkin ymmärrettynä
hiukan toisin kuin mitä kirkko opettaa.
Jeesuksen
myötä muuttui syyn ja seurauksen laki radikaalisesti. Nyt meidän ei välttämättä
tarvitse enää kärsimysten kautta sovittaa virheitämme, niin kuin ennen silmä
silmästä lain mukaan. Nyt vallitsee rakkauden ja sovitaan pois laki.
Eli
me voimme jo nyt sovittaa niin sanottuja syntejämme oikeamielisillä teoillamme
ja lyhentää siten tuonelatilaamme kuoleman jälkeen. Jeesushan sanoi, että jos me
annamme anteeksi niille jotka ovat meitä vastaan rikkoneet, niin taivaallinen
Isämmekin antaa meille anteeksi meidän velkojamme.
Kun
käsitämme ja teemme jo nyt epäitsekästä työtä ihmiskunnan auttamiseksi, eteenpäin
viemiseksi jumalaisten suunnitelmien toteutumiseksi ja kieltäydymme jo nyt vain
oman mukavuutemme etsimisestä, toteutuu armo ja lunastusoppi elämässämme. ---
Paljon
voitettuamme ja ponnisteltuamme luulemme sitten olevamme puhtaita ja
aatteellisia, kunnes ehkä vain huomaammekin olevamme vielä ahtaita ja
puutteellisia ja koemmekin vielä oman mitättömyytemme.
Silloin
ehkä saamme armon kokemuksena katsella uusin silmin elämää. Silloin ehkä
tiedämme, ettemme mitään tiedä. Ehkä kaikki tietämys olikin vain johdatusta
kuoleman portille.
Kalevalassa
tuline kokko eli Pyhä-henki voittaa puolestamme tuonen virran suuren
suomuhauin, joka muutoin veisi meidät mukanaan unohduksen mustaan tuonen virtaan.
Pyhä-henki
on jumalaisen armon tuoja, joka lunastaa meidät kuolemalla kuolemasta. Mutta
paljon pitää meidän sitä ennen meidän itsemme ajatuksiamme , tunteitamme ja
taipumuksiamme puhdistaa jotta tasapaino älyn ja tunteen välille voi syntyä,
niin että ristiriita tältä ristiltämme voi poistua ja Vaakalintu-valkiainen eli
Pyhä-henki voi tajuntaamme laskeutua.
Silloin
ehkä ymmärrän, että maailmassani on pahaa ja kärsimystä niin kauan kun vielä
sitä tarvitsen opettajanani. Silloin ehkä tiedän, että:
Minun ajatukseni ovat epäpuhtaat niin kauan
kun näen epäpuhtautta vielä ympärilläni.
Minua suututetaan niin kauan kun suostun
suuttumaan.
Minä pelkään pahaa ja kuolemaa niin kauan kun
minussa on todellista pimeyttä.
Minä kartan totuuden valoa ja epäilen muita
niin kauan kun minulla on salattavaa.
Minulta varastetaan niin kauan kun olen
kiinni materiassa.
Minä
koen epäoikeudenmukaisuutta niin kauan kun vaadin oikeuksiani.
Maailmassa näen pahaa ja väkivaltaa niin
kauan kun en ole sitä itsestäni poistanut.
Kun luotan elämää ohjaaviin hyviin voimiin
vapaudun turhista peloista.
Kun luotan siihen, että kun teen aina niin
kuin itse oikeaksi ymmärrän kasvan suoraksi ja oikeamieliseksi.
Kun
luotan siihen, että kärsimykset ovat salaperäisiä siunauksia.
Kun luotan ja rakastan ihmisiä siitä
huolimatta vaikka kohtaan petosta ja valhetta.
Silloin tästä rumasta ankanpoikasesta kasvaa
pikkuhiljaa kaunis valkea joutsen.